Lee el trecho del texto “La relación lengua-cultura en el aprendizaje de E/LE por parte de los italianófonos”, de Cinzia Di Franco, y contesta las preguntas.

Marco teórico

Cuando una persona aprende una lengua extranjera [LE] puede pensar que una vez adquirido su gramática y un poco de vocabulario ya tiene todos los conocimientos y recursos necesarios para hablarla correctamente y lograr comunicarse con los nativos de dicha lengua. Pero no es exactamente así. Hay que aprender toda una serie de estrategias que derivan de los parámetros culturales en los que se desarrolla una lengua. En otras palabras, es necesario vivir esa lengua, intentando pensar como sus hablantes nativos.

En este trabajo vamos a dedicar nuestra atención a ese aspecto de la adquisición de una segunda lengua [L2], que es la relación lengua-cultura, aspecto que sólo en las últimas décadas se le está atribuyendo el justo valor. A este propósito, quisiéramos hacer una aclaración terminológica. Lambert W. E., Gardner R. C, Olton R. y Tunstall K. (1968: 473), en su estudio sobre el papel de las actitudes y de la motivación en el aprendizaje de una L2, retoman la teoría de McGill, sosteniendo que un aprendiz gradualmente va adoptando unos rasgos del comportamiento que caracterizan a los individuos de otro grupo lingüístico-cultural. Se trata del grupo de nativos de la lengua objeto [LO] de estudio.

En relación con el concepto de motivación de tipo integrativo (orientada a conocer no sólo la lengua, sino su cultura), opinamos que sin una correcta asimilación de ese binomio un estudiante nunca logrará alcanzar una correcta adquisición de la LE. Actualmente investigadores de adquisición de lenguas y profesores concuerdan que la única manera para que los estudiantes aprendan la LO de manera más aproximadamente cercana a la de los nativos es dar clase con algo más de la gramática, o sea dar contemporáneamente unas pautas del comportamiento de los hablantes nativos. Aunque el tópico defiende la idea de una fuerte semejanza no sólo lingüística sino cultural entre el mundo hispánico y el mundo italiano, siempre nos parece oportuno llevar a cabo en el aula de ELE una enseñanza/aprendizaje que tenga en cuenta de los factores culturales que lleva consigo la lengua española. No cabe olvidar el concepto que aparentemente parece bastante obvio de lengua entendida como comunicación.

En relación con lo que acabamos de mencionar, la mejor forma de acercarse a una cultura ajena es a través de un análisis contrastivo que tenga como punto de partida la cultura propia, o sea la cultura de la lengua materna. Dentro del Análisis Contrastivo o mejor de su ulterior evolución en el Análisis de Errores, relacionado a su vez con el concepto de Interlengua (considerada como hipótesis psicolingüística) muy útil es considerar los errores de transferencia. Con el término de transferencia normalmente nos referimos a la incorporación de características de la Ll al sistema de la L2, que intenta construir el estudiante de segundas lenguas a la hora de poner en práctica sus conocimientos o sea en su producción oral/escrita. Ahora bien, la transferencia no sólo proporciona información sobre el grado de conocimiento de la LE, sino que es una estrategia comunicativa del estudiante también.

Es en el ámbito de la Etnografía de la Comunicación en el que se desarrolla el concepto de competencia comunicativa, que ha sido incorporado por la lingüística aplicada a la enseñanza de lenguas. La competencia comunicativa incluye el conocimiento por parte de un hablante de um código lingüístico, exactamente de qué decir, a quién y cómo decirlo según una determinada situación. No sólo es importante comunicar, sino también adecuar lo que se quiere comunicar a las reglas sociolingüísticas relacionadas al contexto. Hymes D. (1974) ha sugerido el estudio de cuatro cuestiones para indicar cuáles tipos de conocimientos deben encuadrarse en la competencia comunicativa, exactamente:

• si algo es posible y en qué grado;
• si algo es factible a través de los medios de implementación disponibles y en qué grado;
• si algo es apropiado en relación con el contexto en que se usa y en qué grado;
• si algo es un hecho real y en qué grado.

Por lo tanto, la competencia comunicativa incluye:

• el conocimiento de la gramática y el vocabulario de la lengua;

• el conocimiento de las normas de habla, por ejemplo saber cómo empezar y terminar una conversación, saber de qué tema se puede hablar en diferentes hechos de habla, saber qué formas de tratamiento deberían utilizarse con las diferentes personas y en cada situación;

• saber cómo usar y responder a diferentes tipos de actos de habla, como por ejemplo en la petición, las disculpas, etc.;

• saber cómo usar la lengua con propiedad.

En suma, la situación, las finalidades, los participantes, la secuencia de datos, la clave, los instrumentos, la norma y el género son las componentes que integran el conocimiento comunicativo. Por lo tanto, por un lado la competencia comunicativa se refiere al conocimiento de la gramática, por otro a la capacidad de usar la lengua en su contexto (Gutiérrez Rivero, 2002: 5).

Disponible en: https://cvc.cervantes.es/ensenanza/biblioteca_ele/asele/pdf/16/16_0279.pdf 01.

Lee el trecho del texto “La relación lengua-cultura en el aprendizaje de E/LE por parte de los italianófonos”, de Cinzia Di Franco, y contesta las preguntas.

Marco teórico

Cuando una persona aprende una lengua extranjera [LE] puede pensar que una vez adquirido su gramática y un poco de vocabulario ya tiene todos los conocimientos y recursos necesarios para hablarla correctamente y lograr comunicarse con los nativos de dicha lengua. Pero no es exactamente así. Hay que aprender toda una serie de estrategias que derivan de los parámetros culturales en los que se desarrolla una lengua. En otras palabras, es necesario vivir esa lengua, intentando pensar como sus hablantes nativos.

En este trabajo vamos a dedicar nuestra atención a ese aspecto de la adquisición de una segunda lengua [L2], que es la relación lengua-cultura, aspecto que sólo en las últimas décadas se le está atribuyendo el justo valor. A este propósito, quisiéramos hacer una aclaración terminológica. Lambert W. E., Gardner R. C, Olton R. y Tunstall K. (1968: 473), en su estudio sobre el papel de las actitudes y de la motivación en el aprendizaje de una L2, retoman la teoría de McGill, sosteniendo que un aprendiz gradualmente va adoptando unos rasgos del comportamiento que caracterizan a los individuos de otro grupo lingüístico-cultural. Se trata del grupo de nativos de la lengua objeto [LO] de estudio.

En relación con el concepto de motivación de tipo integrativo (orientada a conocer no sólo la lengua, sino su cultura), opinamos que sin una correcta asimilación de ese binomio un estudiante nunca logrará alcanzar una correcta adquisición de la LE. Actualmente investigadores de adquisición de lenguas y profesores concuerdan que la única manera para que los estudiantes aprendan la LO de manera más aproximadamente cercana a la de los nativos es dar clase con algo más de la gramática, o sea dar contemporáneamente unas pautas del comportamiento de los hablantes nativos. Aunque el tópico defiende la idea de una fuerte semejanza no sólo lingüística sino cultural entre el mundo hispánico y el mundo italiano, siempre nos parece oportuno llevar a cabo en el aula de ELE una enseñanza/aprendizaje que tenga en cuenta de los factores culturales que lleva consigo la lengua española. No cabe olvidar el concepto que aparentemente parece bastante obvio de lengua entendida como comunicación.

En relación con lo que acabamos de mencionar, la mejor forma de acercarse a una cultura ajena es a través de un análisis contrastivo que tenga como punto de partida la cultura propia, o sea la cultura de la lengua materna. Dentro del Análisis Contrastivo o mejor de su ulterior evolución en el Análisis de Errores, relacionado a su vez con el concepto de Interlengua (considerada como hipótesis psicolingüística) muy útil es considerar los errores de transferencia. Con el término de transferencia normalmente nos referimos a la incorporación de características de la Ll al sistema de la L2, que intenta construir el estudiante de segundas lenguas a la hora de poner en práctica sus conocimientos o sea en su producción oral/escrita. Ahora bien, la transferencia no sólo proporciona información sobre el grado de conocimiento de la LE, sino que es una estrategia comunicativa del estudiante también.

Es en el ámbito de la Etnografía de la Comunicación en el que se desarrolla el concepto de competencia comunicativa, que ha sido incorporado por la lingüística aplicada a la enseñanza de lenguas. La competencia comunicativa incluye el conocimiento por parte de un hablante de um código lingüístico, exactamente de qué decir, a quién y cómo decirlo según una determinada situación. No sólo es importante comunicar, sino también adecuar lo que se quiere comunicar a las reglas sociolingüísticas relacionadas al contexto. Hymes D. (1974) ha sugerido el estudio de cuatro cuestiones para indicar cuáles tipos de conocimientos deben encuadrarse en la competencia comunicativa, exactamente:

• si algo es posible y en qué grado;
• si algo es factible a través de los medios de implementación disponibles y en qué grado;
• si algo es apropiado en relación con el contexto en que se usa y en qué grado;
• si algo es un hecho real y en qué grado.

Por lo tanto, la competencia comunicativa incluye:

• el conocimiento de la gramática y el vocabulario de la lengua;

• el conocimiento de las normas de habla, por ejemplo saber cómo empezar y terminar una conversación, saber de qué tema se puede hablar en diferentes hechos de habla, saber qué formas de tratamiento deberían utilizarse con las diferentes personas y en cada situación;

• saber cómo usar y responder a diferentes tipos de actos de habla, como por ejemplo en la petición, las disculpas, etc.;

• saber cómo usar la lengua con propiedad.

En suma, la situación, las finalidades, los participantes, la secuencia de datos, la clave, los instrumentos, la norma y el género son las componentes que integran el conocimiento comunicativo. Por lo tanto, por un lado la competencia comunicativa se refiere al conocimiento de la gramática, por otro a la capacidad de usar la lengua en su contexto (Gutiérrez Rivero, 2002: 5).

Disponible en: https://cvc.cervantes.es/ensenanza/biblioteca_ele/asele/pdf/16/16_0279.pdf 01.

Lee el trecho del texto “La relación lengua-cultura en el aprendizaje de E/LE por parte de los italianófonos”, de Cinzia Di Franco, y contesta las preguntas.

Marco teórico

Cuando una persona aprende una lengua extranjera [LE] puede pensar que una vez adquirido su gramática y un poco de vocabulario ya tiene todos los conocimientos y recursos necesarios para hablarla correctamente y lograr comunicarse con los nativos de dicha lengua. Pero no es exactamente así. Hay que aprender toda una serie de estrategias que derivan de los parámetros culturales en los que se desarrolla una lengua. En otras palabras, es necesario vivir esa lengua, intentando pensar como sus hablantes nativos.

En este trabajo vamos a dedicar nuestra atención a ese aspecto de la adquisición de una segunda lengua [L2], que es la relación lengua-cultura, aspecto que sólo en las últimas décadas se le está atribuyendo el justo valor. A este propósito, quisiéramos hacer una aclaración terminológica. Lambert W. E., Gardner R. C, Olton R. y Tunstall K. (1968: 473), en su estudio sobre el papel de las actitudes y de la motivación en el aprendizaje de una L2, retoman la teoría de McGill, sosteniendo que un aprendiz gradualmente va adoptando unos rasgos del comportamiento que caracterizan a los individuos de otro grupo lingüístico-cultural. Se trata del grupo de nativos de la lengua objeto [LO] de estudio.

En relación con el concepto de motivación de tipo integrativo (orientada a conocer no sólo la lengua, sino su cultura), opinamos que sin una correcta asimilación de ese binomio un estudiante nunca logrará alcanzar una correcta adquisición de la LE. Actualmente investigadores de adquisición de lenguas y profesores concuerdan que la única manera para que los estudiantes aprendan la LO de manera más aproximadamente cercana a la de los nativos es dar clase con algo más de la gramática, o sea dar contemporáneamente unas pautas del comportamiento de los hablantes nativos. Aunque el tópico defiende la idea de una fuerte semejanza no sólo lingüística sino cultural entre el mundo hispánico y el mundo italiano, siempre nos parece oportuno llevar a cabo en el aula de ELE una enseñanza/aprendizaje que tenga en cuenta de los factores culturales que lleva consigo la lengua española. No cabe olvidar el concepto que aparentemente parece bastante obvio de lengua entendida como comunicación.

En relación con lo que acabamos de mencionar, la mejor forma de acercarse a una cultura ajena es a través de un análisis contrastivo que tenga como punto de partida la cultura propia, o sea la cultura de la lengua materna. Dentro del Análisis Contrastivo o mejor de su ulterior evolución en el Análisis de Errores, relacionado a su vez con el concepto de Interlengua (considerada como hipótesis psicolingüística) muy útil es considerar los errores de transferencia. Con el término de transferencia normalmente nos referimos a la incorporación de características de la Ll al sistema de la L2, que intenta construir el estudiante de segundas lenguas a la hora de poner en práctica sus conocimientos o sea en su producción oral/escrita. Ahora bien, la transferencia no sólo proporciona información sobre el grado de conocimiento de la LE, sino que es una estrategia comunicativa del estudiante también.

Es en el ámbito de la Etnografía de la Comunicación en el que se desarrolla el concepto de competencia comunicativa, que ha sido incorporado por la lingüística aplicada a la enseñanza de lenguas. La competencia comunicativa incluye el conocimiento por parte de un hablante de um código lingüístico, exactamente de qué decir, a quién y cómo decirlo según una determinada situación. No sólo es importante comunicar, sino también adecuar lo que se quiere comunicar a las reglas sociolingüísticas relacionadas al contexto. Hymes D. (1974) ha sugerido el estudio de cuatro cuestiones para indicar cuáles tipos de conocimientos deben encuadrarse en la competencia comunicativa, exactamente:

• si algo es posible y en qué grado;
• si algo es factible a través de los medios de implementación disponibles y en qué grado;
• si algo es apropiado en relación con el contexto en que se usa y en qué grado;
• si algo es un hecho real y en qué grado.

Por lo tanto, la competencia comunicativa incluye:

• el conocimiento de la gramática y el vocabulario de la lengua;

• el conocimiento de las normas de habla, por ejemplo saber cómo empezar y terminar una conversación, saber de qué tema se puede hablar en diferentes hechos de habla, saber qué formas de tratamiento deberían utilizarse con las diferentes personas y en cada situación;

• saber cómo usar y responder a diferentes tipos de actos de habla, como por ejemplo en la petición, las disculpas, etc.;

• saber cómo usar la lengua con propiedad.

En suma, la situación, las finalidades, los participantes, la secuencia de datos, la clave, los instrumentos, la norma y el género son las componentes que integran el conocimiento comunicativo. Por lo tanto, por un lado la competencia comunicativa se refiere al conocimiento de la gramática, por otro a la capacidad de usar la lengua en su contexto (Gutiérrez Rivero, 2002: 5).

Disponible en: https://cvc.cervantes.es/ensenanza/biblioteca_ele/asele/pdf/16/16_0279.pdf 01.

Read the essay and answer the following six questions.

THE TRANSFORMATION OF SILENCE INTO LANGUAGE AND ACTION

By Audre Lorde

I have come to believe over and over again that what is most important to me must be spoken, made verbal and shared, even at the risk of having it bruised or misunderstood. That the speaking profits me, beyond any other effect. I am standing here as a Black lesbian poet, and the meaning of all that waits upon the fact that I am still alive, and might not have been. Less than two months ago I was told by two doctors, one female and one male, that I would have to have breast surgery, and that there was a 60 to 80 percent chance that the tumor was malignant. Between that telling and the actual surgery, there was a three-week period of the agony of an involuntary reorganization of my entire life. The surgery was completed, and the growth was benign.

But within those three weeks, I was forced to look upon myself and my living with a harsh and urgent clarity that has left me still shaken but much stronger. This is a situation faced by many women, by some of you here today. Some of what I experienced during that time has helped elucidate for me much of what I feel concerning the transformation of silence into language and action.

In becoming forcibly and essentially aware of my mortality, and of what I wished and wanted for my life, however short it might be, priorities and omissions became strongly etched in a merciless light, and what I most regretted were my silences. Of what had I ever been afraid? To question or to speak as I believed could have meant pain, or death. But we all hurt in so many different ways, all the time, and pain will either change or end. Death, on the other hand, is the final silence. And that might be coming quickly, now, without regard for whether I had ever spoken what needed to be said, or had only betrayed myself into small silences, while I planned someday to speak, or waited for someone else’s words. And I began to recognize a source of power within myself that comes from the knowledge that while it is most desirable not to be afraid, learning to put fear into perspective gave me great strength.

I was going to die, if not sooner than later, whether or not I had ever spoken myself. My silences had not protected me. Your silence will not protect you. But for every real word spoken, for every attempt I had ever made to speak those truths for which I am still seeking, I had made contact with other women while we examined the words to fit a world in which we all believed, bridging our differences. And it was the concern and caring of all those women which gave me strength and enabled me to scrutinize the essentials of my living.

In the cause of silence, each of us draws the face of her own fear—fear of contempt, of censure, or some judgment, or recognition, of challenge, of annihilation. But most of all, I think, we fear the visibility without which we cannot truly live. Within this country where racial difference creates a constant, if unspoken, distortion of vision, Black women have on one hand always been highly visible, and so, on the other hand, have been rendered invisible through the depersonalization of racism. Even within the women’s movement, we have had to fight, and still do, for that very visibility which also renders us most vulnerable, our Blackness. For to survive in the mouth of this dragon we call America, we have had to learn this first and most vital lesson—that we were never meant to survive. Not as human beings. And neither were most of you here today, Black or not. And that visibility which makes us most vulnerable is that which also is the source of our greatest strength. Because the machine will try to grind you into dust anyway, whether or not we speak. We can sit in our corners mute forever while our sisters and our selves are wasted, while our children are distorted and destroyed, while our earth is poisoned; we can sit in our safe corners mute as bottles, and we will still be no less afraid.

We can learn to work and speak when we are afraid in the same way we have learned to work and speak when we are tired. For we have been socialized to respect fear more than our own needs for language and definition, and while we wait in silence for that final luxury of fearlessness, the weight of that silence will choke us.

The fact that we are here and that I speak these words is an attempt to break that silence and bridge some of those differences between us, for it is not difference which immobilizes us, but silence. And there are so many silences to be broken.

Read the essay and answer the following six questions.

THE TRANSFORMATION OF SILENCE INTO LANGUAGE AND ACTION

By Audre Lorde

I have come to believe over and over again that what is most important to me must be spoken, made verbal and shared, even at the risk of having it bruised or misunderstood. That the speaking profits me, beyond any other effect. I am standing here as a Black lesbian poet, and the meaning of all that waits upon the fact that I am still alive, and might not have been. Less than two months ago I was told by two doctors, one female and one male, that I would have to have breast surgery, and that there was a 60 to 80 percent chance that the tumor was malignant. Between that telling and the actual surgery, there was a three-week period of the agony of an involuntary reorganization of my entire life. The surgery was completed, and the growth was benign.

But within those three weeks, I was forced to look upon myself and my living with a harsh and urgent clarity that has left me still shaken but much stronger. This is a situation faced by many women, by some of you here today. Some of what I experienced during that time has helped elucidate for me much of what I feel concerning the transformation of silence into language and action.

In becoming forcibly and essentially aware of my mortality, and of what I wished and wanted for my life, however short it might be, priorities and omissions became strongly etched in a merciless light, and what I most regretted were my silences. Of what had I ever been afraid? To question or to speak as I believed could have meant pain, or death. But we all hurt in so many different ways, all the time, and pain will either change or end. Death, on the other hand, is the final silence. And that might be coming quickly, now, without regard for whether I had ever spoken what needed to be said, or had only betrayed myself into small silences, while I planned someday to speak, or waited for someone else’s words. And I began to recognize a source of power within myself that comes from the knowledge that while it is most desirable not to be afraid, learning to put fear into perspective gave me great strength.

I was going to die, if not sooner than later, whether or not I had ever spoken myself. My silences had not protected me. Your silence will not protect you. But for every real word spoken, for every attempt I had ever made to speak those truths for which I am still seeking, I had made contact with other women while we examined the words to fit a world in which we all believed, bridging our differences. And it was the concern and caring of all those women which gave me strength and enabled me to scrutinize the essentials of my living.

In the cause of silence, each of us draws the face of her own fear—fear of contempt, of censure, or some judgment, or recognition, of challenge, of annihilation. But most of all, I think, we fear the visibility without which we cannot truly live. Within this country where racial difference creates a constant, if unspoken, distortion of vision, Black women have on one hand always been highly visible, and so, on the other hand, have been rendered invisible through the depersonalization of racism. Even within the women’s movement, we have had to fight, and still do, for that very visibility which also renders us most vulnerable, our Blackness. For to survive in the mouth of this dragon we call America, we have had to learn this first and most vital lesson—that we were never meant to survive. Not as human beings. And neither were most of you here today, Black or not. And that visibility which makes us most vulnerable is that which also is the source of our greatest strength. Because the machine will try to grind you into dust anyway, whether or not we speak. We can sit in our corners mute forever while our sisters and our selves are wasted, while our children are distorted and destroyed, while our earth is poisoned; we can sit in our safe corners mute as bottles, and we will still be no less afraid.

We can learn to work and speak when we are afraid in the same way we have learned to work and speak when we are tired. For we have been socialized to respect fear more than our own needs for language and definition, and while we wait in silence for that final luxury of fearlessness, the weight of that silence will choke us.

The fact that we are here and that I speak these words is an attempt to break that silence and bridge some of those differences between us, for it is not difference which immobilizes us, but silence. And there are so many silences to be broken.

Read the essay and answer the following six questions.

THE TRANSFORMATION OF SILENCE INTO LANGUAGE AND ACTION

By Audre Lorde

I have come to believe over and over again that what is most important to me must be spoken, made verbal and shared, even at the risk of having it bruised or misunderstood. That the speaking profits me, beyond any other effect. I am standing here as a Black lesbian poet, and the meaning of all that waits upon the fact that I am still alive, and might not have been. Less than two months ago I was told by two doctors, one female and one male, that I would have to have breast surgery, and that there was a 60 to 80 percent chance that the tumor was malignant. Between that telling and the actual surgery, there was a three-week period of the agony of an involuntary reorganization of my entire life. The surgery was completed, and the growth was benign.

But within those three weeks, I was forced to look upon myself and my living with a harsh and urgent clarity that has left me still shaken but much stronger. This is a situation faced by many women, by some of you here today. Some of what I experienced during that time has helped elucidate for me much of what I feel concerning the transformation of silence into language and action.

In becoming forcibly and essentially aware of my mortality, and of what I wished and wanted for my life, however short it might be, priorities and omissions became strongly etched in a merciless light, and what I most regretted were my silences. Of what had I ever been afraid? To question or to speak as I believed could have meant pain, or death. But we all hurt in so many different ways, all the time, and pain will either change or end. Death, on the other hand, is the final silence. And that might be coming quickly, now, without regard for whether I had ever spoken what needed to be said, or had only betrayed myself into small silences, while I planned someday to speak, or waited for someone else’s words. And I began to recognize a source of power within myself that comes from the knowledge that while it is most desirable not to be afraid, learning to put fear into perspective gave me great strength.

I was going to die, if not sooner than later, whether or not I had ever spoken myself. My silences had not protected me. Your silence will not protect you. But for every real word spoken, for every attempt I had ever made to speak those truths for which I am still seeking, I had made contact with other women while we examined the words to fit a world in which we all believed, bridging our differences. And it was the concern and caring of all those women which gave me strength and enabled me to scrutinize the essentials of my living.

In the cause of silence, each of us draws the face of her own fear—fear of contempt, of censure, or some judgment, or recognition, of challenge, of annihilation. But most of all, I think, we fear the visibility without which we cannot truly live. Within this country where racial difference creates a constant, if unspoken, distortion of vision, Black women have on one hand always been highly visible, and so, on the other hand, have been rendered invisible through the depersonalization of racism. Even within the women’s movement, we have had to fight, and still do, for that very visibility which also renders us most vulnerable, our Blackness. For to survive in the mouth of this dragon we call America, we have had to learn this first and most vital lesson—that we were never meant to survive. Not as human beings. And neither were most of you here today, Black or not. And that visibility which makes us most vulnerable is that which also is the source of our greatest strength. Because the machine will try to grind you into dust anyway, whether or not we speak. We can sit in our corners mute forever while our sisters and our selves are wasted, while our children are distorted and destroyed, while our earth is poisoned; we can sit in our safe corners mute as bottles, and we will still be no less afraid.

We can learn to work and speak when we are afraid in the same way we have learned to work and speak when we are tired. For we have been socialized to respect fear more than our own needs for language and definition, and while we wait in silence for that final luxury of fearlessness, the weight of that silence will choke us.

The fact that we are here and that I speak these words is an attempt to break that silence and bridge some of those differences between us, for it is not difference which immobilizes us, but silence. And there are so many silences to be broken.