Na Grécia antiga, as leis do comportamento ético não tinham um sentido exclusivamente moral, também consideravam o caráter religioso, social e jurídico. Constituíam-se em frases sintéticas, a fim de serem facilmente memorizadas e tinham como objetivo supremo a busca do equilíbrio para, desta forma, garantir a felicidade do povo.

A ética cristã não difere da ética grega, uma vez que as duas possuem em seu bojo o domínio da razão, pela qual o comportamento humano é controlado.

No positivismo evolucionista, o naturalismo do materialismo culminou com Rousseau, que ordenou que se abandonassem as instituições humanas e se consultasse a natureza sempre que se quisesse agir eticamente. Comte, no entanto, chegou a construir uma ética cósmica, na qual os vínculos do universo atuavam no mesmo sentido que os critérios da moral.

Kierkegaard, na Idade Contemporânea, ressurge com a ética como um estádio da existência humana, que só pode ser atingido de fato como transcendência, liberdade e valor supremo no estágio religioso que se constitui pela fé.

A ética e a moral na atualidade sofrem a influência primeiramente dos legados gregos, tais como: racionalismo, humanismo, cidadania, liberdade, democracia, secularismo, oratória. Em segundo lugar, os legados romanos vão contribuir com o direito, a organização da sociedade, o Estado, o senso prático e a sexualidade como prazer.