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Sur le poème « Hymne à la beauté », de Charles
Baudelaire
Ce poème s’intègre à une série de poèmes de la section « Spleen et Idéal » (Spleen – invocation satanique; Idéal – invocation divine), où Baudelaire cherche à définir l’essence du beau et sa conception du poète et de la poésie. Baudelaire présente d’abord la beauté sous un visage ambigu et même contradictoire. Il montre ensuite la fascination qu’elle exerce sur lui, ce qui donne lieu à un véritable hymne à la beauté. Mais cette beauté toute-puissante est aussi de nature démoniaque, c’est pourquoi l’on peut parler de la beauté comme étant une fleur trempée de mal.
« Viens-tu du ciel profond ou sors-tu de
l’abîme,
Ô Beauté? Ton regard, infernal et divin,
Verse confusément le bienfait et le crime »
Dans ces vers Baudelaire cherche d’abord à définir la beauté et son origine. Elle se présente d’emblée comme un mystère qu’on ne cesse d’interroger et qui se revêt d’un caractère obsessionnel. On remarque que la beauté semble émerger d’une profondeur: « ciel profond », « abîme ». L’allusion à une profondeur ténébreuse souligne son origine obscure oscillant continuellement entre le bien et le mal.
« Que tu viennes du ciel ou de l’enfer,
qu’importe,
Ô Beauté! monstre énorme, effrayant,
ingénu! »
Une série d’images représentent cet antagonisme: l’opposition entre le haut et le bas « ciel profond/abîme », les ténèbres et la lumière « gouffre noir/astres », « ciel/enfer ». Le paradoxe le plus frappant est sans nul doute le rapprochement du beau et du monstrueux.
« O Beauté! Monstre énorme, effrayant,
ingénu!
Sors-tu du gouffre noir ou descends-tu des
astres?....
Tu sèmes au hasard la joie et les désastres, »
Baudelaire définit le beau de façon paradoxale. Une série d’alliances de mots prouve la nature contradictoire de la beauté. La conjonction de coordination « et » souligne bien cette indissociabilité du bien et du mal. La beauté baudelairienne n’est pas seulement contradictoire. Elle marque aussi une évolution des conceptions de l’amour et corrobore la modernité de Baudelaire qui repose sur une alliance inhabituelle de l’horreur et de la beauté.
Adapté de: Lecture-Analytique-Du-Poème-
Hymne/527372.html
La manière dont ce texte est présenté mène le lecteur à écouter deux voix textuelles:
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I Used to Fear Being a Nobody. Then I Left
Social Media.
By Bianca Brooks
“What’s happening?”
I stare blankly at the little box as I try to think of something clever for my first tweet. I settle on what’s at the top of my mind: “My only #fear is being a nobody.” How could I know this exchange would begin a dialogue that would continue nearly every day for the next nine years of my life?
I began using Twitter in 2010 as a newly minted high school freshman. Though it began as a hub for my quirky adolescent thoughts, over the years it became an archive of my emotional and intellectual voice — a kind of virtual display for the evolution of my politics and artistic identity. But after nine years, it was time to close the archive. My wanting to share my every waking thought became eclipsed by a desire for an increasingly rare commodity — a private life.
Though I thought disappearing from social media would be as simple as logging off, my refusal to post anything caused a bit of a stir among my small but loyal following. I began to receive emails from strangers asking me where I had gone and when I would return. One message read: “Not to be over familiar, but you have to come back eventually. You’re a writer after all. How will we read your writing?” Another follower inquired, “Where will you go?”
The truth is I have not gone anywhere. I am, in fact, more present than ever.
Over time, I have begun to sense these messages reveal more than a lack of respect for privacy. I realize that to many millennials, a life without a social media presence is not simply a private life; it is no life at all: We possess a widespread, genuine fear of obscurity.
When I consider the near-decade I have spent on social media, this worry makes sense. As with many in my generation, Twitter was my entry into conversations happening on a global scale; long before my byline graced any publication, tweeting was how I felt a part of the world. Twitter functions much like an echo chamber dependent on likes and retweets, and gaining notoriety is as easy as finding someone to agree with you. For years I poured my opinions, musings and outrage onto my timeline, believing I held an indispensable place in a vital sociopolitical experiment.
But these passionate, public observations were born of more than just a desire to speak my mind — I was measuring my individual worth in constant visibility. Implicit in my follower’s question “Where will you go?” is the resounding question “How will we know where you’ve gone?” Privacy is considered a small exchange for the security of being well known and well liked.
After all, a private life boasts no location markers or story updates. The idea that the happenings of our lives would be constrained to our immediate families, friends and real-life communities is akin to social death in a world measured by followers, views, likes and shares.
I grow weary when I think of this as the new normal for what is considered to be a fruitful personal life. Social media is no longer a mere public extension of our private socialization; it has become a replacement for it. What happens to our humanity when we relegate our real lives to props for the performance of our virtual ones?
For one, a predominantly online existence can lull us into a dubious sense of having enacted concrete change, simply because of a tweet or Instagram post. As “hashtag activism” has obscured longstanding traditions of assembly and protest, there’s concern that a failure to transition from the keyboard to in-person organization will effectively stall or kill the momentum of political movements. (See: Occupy Wall Street.)
The sanctity of our most intimate experiences is also diminished. My grandfather Charles Shaw — a notable musician whose wisdoms and jazz scene tales I often shared on Twitter — passed away last year. Rather than take adequate time to privately mourn the loss of his giant influence in my life alongside those who loved him most, I quickly posted a lengthy tribute to him to my followers. At the time I thought, “How will they remember him if I don’t acknowledge his passing?”
Perhaps at the root of this anxiety over being forgotten is an urgent question of how one ought to form a legacy; with the rise of automation, a widening wealth gap and an unstable political climate, it is easy to feel unimportant. It is almost as if the world is too big and we are much too small to excel in it in any meaningful way. We feel we need as many people as possible to witness our lives, so as not to be left out of a story that is being written too fast by people much more significant than ourselves.
“The secret of a full life is to live and relate to others as if they might not be there tomorrow, as if you might not be there tomorrow,” the writer Anais Nin said. “This feeling has become a rarity, and rarer every day now that we have reached a hastier and more superficial rhythm, now that we believe we are in touch with a greater amount of people. This is the illusion which might cheat us of being in touch deeply with the one breathing next to us.”
I think of those words and at once any fear of obscurity is eclipsed by much deeper ones — the fear of forgoing the sacred moments of life, of never learning to be completely alone, of not bearing witness to the incredible lives of those who surround me.
I observe the world around me. It is big and moving fast. “What’s happening?” I think to myself.
I’m just beginning to find out.
From:www.nytimes.com/Oct. 1, 2019
The author was actively involved with social media for
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Sur le poème « Hymne à la beauté », de Charles
Baudelaire
Ce poème s’intègre à une série de poèmes de la section « Spleen et Idéal » (Spleen – invocation satanique; Idéal – invocation divine), où Baudelaire cherche à définir l’essence du beau et sa conception du poète et de la poésie. Baudelaire présente d’abord la beauté sous un visage ambigu et même contradictoire. Il montre ensuite la fascination qu’elle exerce sur lui, ce qui donne lieu à un véritable hymne à la beauté. Mais cette beauté toute-puissante est aussi de nature démoniaque, c’est pourquoi l’on peut parler de la beauté comme étant une fleur trempée de mal.
« Viens-tu du ciel profond ou sors-tu de
l’abîme,
Ô Beauté? Ton regard, infernal et divin,
Verse confusément le bienfait et le crime »
Dans ces vers Baudelaire cherche d’abord à définir la beauté et son origine. Elle se présente d’emblée comme un mystère qu’on ne cesse d’interroger et qui se revêt d’un caractère obsessionnel. On remarque que la beauté semble émerger d’une profondeur: « ciel profond », « abîme ». L’allusion à une profondeur ténébreuse souligne son origine obscure oscillant continuellement entre le bien et le mal.
« Que tu viennes du ciel ou de l’enfer,
qu’importe,
Ô Beauté! monstre énorme, effrayant,
ingénu! »
Une série d’images représentent cet antagonisme: l’opposition entre le haut et le bas « ciel profond/abîme », les ténèbres et la lumière « gouffre noir/astres », « ciel/enfer ». Le paradoxe le plus frappant est sans nul doute le rapprochement du beau et du monstrueux.
« O Beauté! Monstre énorme, effrayant,
ingénu!
Sors-tu du gouffre noir ou descends-tu des
astres?....
Tu sèmes au hasard la joie et les désastres, »
Baudelaire définit le beau de façon paradoxale. Une série d’alliances de mots prouve la nature contradictoire de la beauté. La conjonction de coordination « et » souligne bien cette indissociabilité du bien et du mal. La beauté baudelairienne n’est pas seulement contradictoire. Elle marque aussi une évolution des conceptions de l’amour et corrobore la modernité de Baudelaire qui repose sur une alliance inhabituelle de l’horreur et de la beauté.
Adapté de: Lecture-Analytique-Du-Poème-
Hymne/527372.html
Le mot «Hymne» convient au titre du texte parce qu’il corrobore l’analyse d’un poème
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Hallan los restos de un continente perdido,
enterrados bajo el sur de Europa.
José Manuel Nieves
Hasta ahora nadie se había dado cuenta, pero justo bajo los pies de los habitantes del sur de Europa, lo que incluye a la Península Ibérica, duermen los restos de un antiguo continente. Uno que se hundió hace mucho tiempo en las profundidades de la Tierra y cuya historia, 250 millones de años después, ha sido reconstruida paso a paso por un equipo de geólogos de las universidades de Utrecht, Oslo y el Instituto de Geofísica ETH, en Zürich.
Los únicos restos visibles de ese continente perdido, conocido como Gran Adria, son las rocas calizas que se pueden encontrar en las cadenas montañosas del sur de Europa. Los investigadores, que acaban de publicar su trabajo en la revista Gondwana Research, creen que estas rocas comenzaron su existencia como sedimentos marinos para más tarde ser “raspadas” de la superficie de la corteza terrestre y elevadas a sus posiciones actuales gracias a las colisiones de las placas tectónicas. Por ese motivo, tanto el tamaño original como la forma y la historia de esa masa terrestre desaparecida ha sido muy difícil de reconstruir. En su artículo, los geólogos explican que gran parte de ella constituyó, durante millones de años, el fondo de antiquísimos mares tropicales poco profundos.
Una historia violenta.
Para empezar, señala Douwe van Hinsbergen, de la Universidad de Utrecht y primer firmante del artículo, Gran Adria tuvo una historia “violenta y complicada”. De hecho, se separó del sur del supercontinente Gondwana, que comprendía lo que hoy es África, América del Sur, Australia, la Antártida, el subcontinente indio y la Península Arábiga, hace la friolera de 240 millones de años. Y a partir de ese momento empezó a avanzar hacia el norte.
Los investigadores creen que hace unos 140 millones de años Gran Adria era una masa de tierra del tamaño de Groenlandia, cubierta en gran parte por un liviano mar tropical, donde los sedimentos se acumulaban lentamente hasta convertirse en rocas.
Más tarde, hace entre 100 y 120 millones de años, colisionó con lo que hoy es Europa, haciéndose añicos y siendo empujado debajo de nuestro continente. Sólo una pequeña parte de las rocas de Gran Adria, arrancadas de la corteza terrestre durante la colisión, consiguieron permanecer en la superficie de la Tierra para que los geólogos tuvieran la ocasión de descubrirlas.
En 30 países.
El estudio, además, tuvo que hacer frente a una complicación adicional: las rocas de Gran Adria están dispersas a lo largo de más de 30 países, que van desde una franja de la Península Ibérica hasta Irán. Y de la misma forma que las rocas, también los datos sobre su historia se han dispersado y han resultado, explica van Hinsbergen, muy difíciles de recopilar.
Periódico ABC – España. Texto adaptado.
El texto se refiere a un hallazgo estudiado por la
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A divisão do trabalho produz a solidariedade, não apenas por fazer de cada indivíduo um trocador, como dizem os economistas, mas por criar entre os homens um sistema completo de direitos e deveres que os unem uns aos outros de modo durável. Da mesma forma que as similitudes sociais dão origem a um direito e a uma moral que os protegem, a divisão do trabalho dá origem às regras que garantem o concurso pacífico e regular das funções divididas
DURKHEIM, Émile. Da Divisão do Trabalho Social. 3ª ed.
São Paulo: Martins fontes, 2008. p.429.
Considerando essa perspectiva teórica da divisão social do trabalho em Durkheim, assinale a afirmação verdadeira.
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Euclides Rodrigues Pimenta da Cunha (1866-1909), autor de Os Sertões – Campanha de Canudos (1902), é seguramente um dos primeiros pensadores deste país que foi capaz de entender o Brasil na sua substância específica de grande diversidade genético-mestiça e conturbada formação social. Os Sertões trata da “Campanha” do exército brasileiro republicano contra o arraial de Canudos, ocorrida no sertão baiano, que durou de meados de 1896 a outubro de 1897. O livro é um clássico da Literatura e das Ciências Sociais e para além de uma interpretação da formação social e cultural do Brasil, é um livro de denúncia contra a então República brasileira: “A Campanha de Canudos foi, na significação integral da palavra, um crime. Denunciemo-lo”.
CUNHA, Euclides da. Os Sertões – Campanha de Canudos.
São Paulo: Ática, 1998.
Com base no exposto, assinale a afirmação verdadeira.
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Segundo a teoria econômica de Karl Marx (apud SELL, 2015) o lucro do capitalista se origina da produção de Mais-Valia na exploração do seu trabalhador. Em síntese, a Mais-Valia é o tempo de trabalho não pago pelo capitalista ao trabalhador que executa horas a mais sem receber por esse tempo gasto. É o trabalho excedente não pago. Vamos imaginar que em uma jornada diária de oito (8) horas, o trabalhador receba o equivalente ao seu salário ao final do mês nas duas (2) primeiras horas deste dia. Assim, o restante das 6 horas que passa trabalhando equivale às horas a mais (a Mais-Valia) não pagas pelo patrão. E para Marx, existem dois tipos de Mais-Valia no sistema capitalista: a Mais-Valia Absoluta, que é aquela obtida pelo aumento da jornada de trabalho, sem reajuste real dos ganhos do trabalhador; e a Mais-Valia Relativa, obtida pelo aumento da produtividade do trabalhador através do uso de maquinários e tecnologias sem o acréscimo das horas de trabalho.
SELL, Carlos Eduardo. Sociologia Clássica: Marx, Durkheim
e Weber. 7ª ed. Petrópolis-RJ: Vozes, 2015.
Assim, tendo como referência essa concepção teórica de Karl Marx sobre Mais-Valia, é correto afirmar que
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Atente para o seguinte excerto: “A miscigenação que largamente se praticou aqui corrigiu a distância social que de outro modo se teria conservado enorme entre a casa-grande e a senzala. O que a monocultura latifundiária e escravocrata realizou no sentido de aristocratização, extremando a sociedade brasileira em Senhores e escravos, com uma rala e insignificante lambujem de gente livre sanduichada entre esses dois extremos antagônicos, foi em grande parte contrariado pelos efeitos sociais da miscigenação. A índia e a negra-mina a princípio, depois a mulata, a cabrocha, a quadrarona, a oitavona, tornando-se caseiras, concubinas e até esposas legítimas dos senhores brancos, agiram poderosamente no sentido de democratização social do Brasil. Entre os filhos mestiços, legítimos e mesmo ilegítimos, havidos delas pelos Senhores brancos, subdividiu-se parte considerável das grandes propriedades, quebrando-se assim a força das sesmarias feudais e dos latifúndios do tamanho de reinos”.
FREYRE, Gilberto. Casa-Grande & Senzala: formação da
família brasileira sob o regime patriarcal. 52ª ed. São Paulo:
Global, 2013.
O sociólogo brasileiro Gilberto Freyre aponta, na citação acima, a criação de uma “democracia racial” na história da relação entre senhores e escravos no Brasil escravocrata. Assim, mesmo que se possa criticar tal concepção, a perspectiva teórico-sociológica de Freyre afirma que
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Na Sociologia de Max Weber (2016), a ação social é o dado central para a compreensão dos fenômenos de qualquer realidade social. Conforme a perspectiva weberiana, uma ação é social quando é orientada pelas ações de outras pessoas. Uma ação social está referendada em ações passadas, presentes ou esperadas como sendo futuras e essas “outras pessoas” podem ser indivíduos conhecidos ou desconhecidos daquele que pratica a ação. O praticante da ação age referendado em ações de outros e, assim, toda ação para ser social, não importa se moralmente boa ou reprovável, não importa se racional ou não, possui um sentido (uma direção) na mente do indivíduo, o qual tem como referência subjetiva (na mente dele ou dela que pratica a ação) as ações de outros.
WEBER, Max. “II. O conceito de ação social” IN .
Metodologia das Ciências Sociais. São Paulo: Ed Cortez;
Campinas-SP: ED Unicamp, 2016.
Partindo dessa compreensão de Weber (2016), considere as seguintes afirmações:
I. Aquele que joga pedra em um ônibus, em tempos de paralisação grevista dos coletivos, realiza uma ação social desde que execute esta ação tendo como referência subjetiva esta forma de protestar.
II. A pessoa que aposta no Jogo do Bicho, nas periferias das cidades brasileiras, pratica um tipo de ação social, desde que aja em conformidade com o seu sonho de três noites anteriores.
III. Bater em torcedores rivais com excessiva força e raiva é um tipo de ação social a partir do momento em que o agente desta ação imagine que é “assim que se faz” quando nas brigas entre torcidas.
IV. Investir no Mercado de Ações e Derivativos é uma ação social, desde que o investidor vise, em sua mente, seus ganhos futuros de acordo com a movimentação dos agentes econômicos.
Corresponde a ação social, na perspectiva teórico-conceitual de Max Weber, somente o que consta em
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O florentino Nicolau Maquiavel é considerado pela maioria dos historiadores da política como o primeiro grande pensador moderno a romper com a visão aristotélica sobre o sentido da vida política. Se para o filósofo grego o exercício da vida na polis representava a consumação da natureza racional do homem e a manifestação maior da sua excelência e do bem, Maquiavel, nas palavras de Pierre Manent: “foi o primeiro dos mestres da suspeita... o primeiro a trazer a suspeita para o ponto estratégico da vida dos homens: seu convívio, sua vida política. Se empenhou, Maquiavel, em nos convencer do caráter central ou substancial do mal na coisa pública”.
MANENT, Pierre. História intelectual do liberalismo: dez
lições. Rio de Janeiro: Imago Ed., 1990.
P. 28-29/ adaptado.
A partir da leitura do trecho acima e levando em consideração o surgimento do pensamento político moderno, em Maquiavel, analise as seguintes proposições:
I. O pensamento político de Maquiavel foi inovador em relação ao pensamento clássico, por considerar que não há um “bem” absoluto em contraposição a um “mal” a ser combatido. Em certas situações, o “bem” advém e é mantido pelo “mal”.
II. Maquiavel e praticamente todos os filósofos da modernidade negavam a existência do bem comum. Uma característica marcante na concepção de política moderna era a de que a conquista e o exercício do poder político era o principal elemento a considerar.
III. Muito influenciado pelas disputas políticas de seu tempo, Maquiavel baseou-se na experiência concreta da coisa pública. Ao contrário dos antigos que viam a política como a realização do fim último da cidadania, ele procurou descrever o processo político de seu tempo.
É correto o que se afirma em
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