Segundo o historiador norte-americano Robert Darnton, o Iluminismo pode explicar qualquer coisa em qualquer área de realização humana a partir do século XVIII. É fato que letrados europeus da primeira metade daquele século utilizavam expressões que remetiam à luz da sabedoria em contraposição às trevas da ignorância. Esta fórmula, entretanto, não era nova – e também podia ser, em certa medida, uma transposição do processo religioso bem versus mal presente nas tradições cristãs. Esta dualidade está na própria raiz do Renascimento moderno, entre os séculos XV e XVI, sobretudo em sua crítica à Europa da Idade Média. Luz, luzes, ideias luminosas, esclarecimento eram expressões que os iluministas utilizavam para caracterizar seu programa – que incorporava uma nova atitude em relação ao conhecimento.

O livro-manifesto desta nova atitude é O experimentador, publicado por Galileu em 1623. Este livro foi inspirado no trabalho do português Estevão Rodrigues de Castro. O livro se chama Microcosmo dos meteoros e foi publicado em Florença em 1621. Castro reafirmava princípios supostamente sepultados pela autoridade científica acadêmica e religiosa da sua época. O experimentador, por sua vez, escrito de maneira polêmica e opondo-se diretamente ao conhecimento oficial, lançado com uma estratégia de publicidade que incluía o apoio do próprio papa, que aprovou o livro publicamente sem tê-lo lido, teve enorme impacto.

Segundo o filósofo alemão Ernest Cassirer, o século XVIII vai na mesma direção deste manifesto e rejeita terminantemente filosofia do conhecimento confrontada por Galileu no século XVII: a dedução a partir de um princípio incontestável, capaz de ser sustentado unicamente pela tradição. A filosofia da época, ao contrário, adotaria um método essencialmente diverso: a análise (ou crítica).

O historiador alemão Reinhart Koselleck, autor de Crítica e crise (1959), também remonta o problema ao século XVII, no qual esta transformação no método do conhecimento se relaciona com as discussões sobre a vida pública. Para ele, a questão é indissociável da constituição do Estado absolutista em meio guerras religiosas. A guerra civil na Inglaterra (1642-1651) impediu momentaneamente, segundo ele, a formação do Estado moderno. Mas acabou sendo o motivo do erguimento do Absolutismo, contra o qual, no século XVIII, se formaria esta crítica que chamamos de „Esclarecimento".

Acompanhando a consolidação da nova ordem monárquica do final do século XVII, Koselleck observa o apaziguamento das forças internas. De um lado, foi estabelecida uma esfera política, própria do rei, destituída do julgamento sobre o que é certo ou errado (ou seja, uma moral), e que obedece unicamente razão de Estado. De outro, uma esfera privada, que pode ser moral, na qual os filósofos estão livres para exercer a razão propriamente dita, isto é, o pensamento crítico sistemático.

Assim, no período em que os conflitos religiosos se generalizaram, alguns letrados observaram que a liberdade de consciência – e de crítica – era incompatível com a paz: a discordância pública sobre o que era certo ou errado levaria guerra. Deste modo passaria a existir uma nítida divisão entre o mundo exterior, político, no qual só quem fala é o monarca, e o mundo interior, em que o indivíduo esconde a sua consciência. É justamente aí, no espaço secreto da consciência, que vai se desenvolver o Iluminismo, ou Esclarecimento.

O processo do Esclarecimento é a projeção para o mundo público desta nova racionalidade. Isso terá um impacto ainda maior na medida em que o século XVIII vai conhecer uma inédita expansão da alfabetização e um significativo barateamento da produção de textos. Um autor que simboliza esta transposição de atitude de um mundo privado e científico para um mundo público e político é John Locke. Para ele, a capacidade individual de formar juízo existe independente da vontade do soberano, independente da autorização estatal, e extrapola a consciência individual. A sociedade se submete às suas próprias leis morais, que têm a mesma importância das leis civis. Forma-se, paulatinamente, a chamada “opinião pública”, capaz de definir o que é uma ação virtuosa – que deve ser encorajada, e uma ação viciosa – que é objeto de censura.

Adaptado de: ELIAS, R. Os filósofos do século XVIII só concordavam em um único ponto: podiam discordar, publicamente, usando a razão. Disponível em: <http://www.revistadehistoria.com.br/secao/capa/essa-luzEssa luz>. Acesso em: 1 out. 2014.

Segundo o historiador norte-americano Robert Darnton, o Iluminismo pode explicar qualquer coisa em qualquer área de realização humana a partir do século XVIII. É fato que letrados europeus da primeira metade daquele século utilizavam expressões que remetiam à luz da sabedoria em contraposição às trevas da ignorância. Esta fórmula, entretanto, não era nova – e também podia ser, em certa medida, uma transposição do processo religioso bem versus mal presente nas tradições cristãs. Esta dualidade está na própria raiz do Renascimento moderno, entre os séculos XV e XVI, sobretudo em sua crítica à Europa da Idade Média. Luz, luzes, ideias luminosas, esclarecimento eram expressões que os iluministas utilizavam para caracterizar seu programa – que incorporava uma nova atitude em relação ao conhecimento.

O livro-manifesto desta nova atitude é O experimentador, publicado por Galileu em 1623. Este livro foi inspirado no trabalho do português Estevão Rodrigues de Castro. O livro se chama Microcosmo dos meteoros e foi publicado em Florença em 1621. Castro reafirmava princípios supostamente sepultados pela autoridade científica acadêmica e religiosa da sua época. O experimentador, por sua vez, escrito de maneira polêmica e opondo-se diretamente ao conhecimento oficial, lançado com uma estratégia de publicidade que incluía o apoio do próprio papa, que aprovou o livro publicamente sem tê-lo lido, teve enorme impacto.

Segundo o filósofo alemão Ernest Cassirer, o século XVIII vai na mesma direção deste manifesto e rejeita terminantemente filosofia do conhecimento confrontada por Galileu no século XVII: a dedução a partir de um princípio incontestável, capaz de ser sustentado unicamente pela tradição. A filosofia da época, ao contrário, adotaria um método essencialmente diverso: a análise (ou crítica).

O historiador alemão Reinhart Koselleck, autor de Crítica e crise (1959), também remonta o problema ao século XVII, no qual esta transformação no método do conhecimento se relaciona com as discussões sobre a vida pública. Para ele, a questão é indissociável da constituição do Estado absolutista em meio guerras religiosas. A guerra civil na Inglaterra (1642-1651) impediu momentaneamente, segundo ele, a formação do Estado moderno. Mas acabou sendo o motivo do erguimento do Absolutismo, contra o qual, no século XVIII, se formaria esta crítica que chamamos de "Esclarecimento".

Acompanhando a consolidação da nova ordem monárquica do final do século XVII, Koselleck observa o apaziguamento das forças internas. De um lado, foi estabelecida uma esfera política, própria do rei, destituída do julgamento sobre o que é certo ou errado (ou seja, uma moral), e que obedece unicamente razão de Estado. De outro, uma esfera privada, que pode ser moral, na qual os filósofos estão livres para exercer a razão propriamente dita, isto é, o pensamento crítico sistemático.

Assim, no período em que os conflitos religiosos se generalizaram, alguns letrados observaram que a liberdade de consciência – e de crítica – era incompatível com a paz: a discordância pública sobre o que era certo ou errado levaria guerra. Deste modo passaria a existir uma nítida divisão entre o mundo exterior, político, no qual só quem fala é o monarca, e o mundo interior, em que o indivíduo esconde a sua consciência. É justamente aí, no espaço secreto da consciência, que vai se desenvolver o Iluminismo, ou Esclarecimento.

O processo do Esclarecimento é a projeção para o mundo público desta nova racionalidade. Isso terá um impacto ainda maior na medida em que o século XVIII vai conhecer uma inédita expansão da alfabetização e um significativo barateamento da produção de textos. Um autor que simboliza esta transposição de atitude de um mundo privado e científico para um mundo público e político é John Locke. Para ele, a capacidade individual de formar juízo existe independente da vontade do soberano, independente da autorização estatal, e extrapola a consciência individual. A sociedade se submete às suas próprias leis morais, que têm a mesma importância das leis civis. Forma-se, paulatinamente, a chamada “opinião pública”, capaz de definir o que é uma ação virtuosa – que deve ser encorajada, e uma ação viciosa – que é objeto de censura.

Adaptado de: ELIAS, R. Os filósofos do século XVIII só concordavam em um único ponto: podiam discordar, publicamente, usando a razão. Disponível em: <http://www.revistadehistoria.com.br/secao/capa/essa-luzEssa luz>. Acesso em: 1 out. 2014.

Segundo o historiador norte-americano Robert Darnton, o Iluminismo pode explicar qualquer coisa em qualquer área de realização humana a partir do século XVIII. É fato que letrados europeus da primeira metade daquele século utilizavam expressões que remetiam à luz da sabedoria em contraposição às trevas da ignorância. Esta fórmula, entretanto, não era nova – e também podia ser, em certa medida, uma transposição do processo religioso bem versus mal presente nas tradições cristãs. Esta dualidade está na própria raiz do Renascimento moderno, entre os séculos XV e XVI, sobretudo em sua crítica à Europa da Idade Média. Luz, luzes, ideias luminosas, esclarecimento eram expressões que os iluministas utilizavam para caracterizar seu programa – que incorporava uma nova atitude em relação ao conhecimento.

O livro-manifesto desta nova atitude é O experimentador, publicado por Galileu em 1623. Este livro foi inspirado no trabalho do português Estevão Rodrigues de Castro. O livro se chama Microcosmo dos meteoros e foi publicado em Florença em 1621. Castro reafirmava princípios supostamente sepultados pela autoridade científica acadêmica e religiosa da sua época. O experimentador, por sua vez, escrito de maneira polêmica e opondo-se diretamente ao conhecimento oficial, lançado com uma estratégia de publicidade que incluía o apoio do próprio papa, que aprovou o livro publicamente sem tê-lo lido, teve enorme impacto.

Segundo o filósofo alemão Ernest Cassirer, o século XVIII vai na mesma direção deste manifesto e rejeita terminantemente filosofia do conhecimento confrontada por Galileu no século XVII: a dedução a partir de um princípio incontestável, capaz de ser sustentado unicamente pela tradição. A filosofia da época, ao contrário, adotaria um método essencialmente diverso: a análise (ou crítica).

O historiador alemão Reinhart Koselleck, autor de Crítica e crise (1959), também remonta o problema ao século XVII, no qual esta transformação no método do conhecimento se relaciona com as discussões sobre a vida pública. Para ele, a questão é indissociável da constituição do Estado absolutista em meio guerras religiosas. A guerra civil na Inglaterra (1642-1651) impediu momentaneamente, segundo ele, a formação do Estado moderno. Mas acabou sendo o motivo do erguimento do Absolutismo, contra o qual, no século XVIII, se formaria esta crítica que chamamos de „Esclarecimento".

Acompanhando a consolidação da nova ordem monárquica do final do século XVII, Koselleck observa o apaziguamento das forças internas. De um lado, foi estabelecida uma esfera política, própria do rei, destituída do julgamento sobre o que é certo ou errado (ou seja, uma moral), e que obedece unicamente razão de Estado. De outro, uma esfera privada, que pode ser moral, na qual os filósofos estão livres para exercer a razão propriamente dita, isto é, o pensamento crítico sistemático.

Assim, no período em que os conflitos religiosos se generalizaram, alguns letrados observaram que a liberdade de consciência – e de crítica – era incompatível com a paz: a discordância pública sobre o que era certo ou errado levaria guerra. Deste modo passaria a existir uma nítida divisão entre o mundo exterior, político, no qual só quem fala é o monarca, e o mundo interior, em que o indivíduo esconde a sua consciência. É justamente aí, no espaço secreto da consciência, que vai se desenvolver o Iluminismo, ou Esclarecimento.

O processo do Esclarecimento é a projeção para o mundo público desta nova racionalidade. Isso terá um impacto ainda maior na medida em que o século XVIII vai conhecer uma inédita expansão da alfabetização e um significativo barateamento da produção de textos. Um autor que simboliza esta transposição de atitude de um mundo privado e científico para um mundo público e político é John Locke. Para ele, a capacidade individual de formar juízo existe independente da vontade do soberano, independente da autorização estatal, e extrapola a consciência individual. A sociedade se submete às suas próprias leis morais, que têm a mesma importância das leis civis. Forma-se, paulatinamente, a chamada “opinião pública”, capaz de definir o que é uma ação virtuosa – que deve ser encorajada, e uma ação viciosa – que é objeto de censura.

Adaptado de: ELIAS, R. Os filósofos do século XVIII só concordavam em um único ponto: podiam discordar, publicamente, usando a razão. Disponível em: <http://www.revistadehistoria.com.br/secao/capa/essa-luzEssa luz>. Acesso em: 1 out. 2014.

Assinale com V (verdadeiro) ou com F (falso) as seguintes afirmações acerca de advérbios que ocorrem no texto.

( ) O uso do advérbio supostamente sugere que o autor do texto duvida do que Castro afirma em seu livro Microcosmo dos meteoros.

( ) O uso do advérbio terminantemente dá a entender que Ernest Cassirer era frontalmente contrário às ideias de Galileu registradas em O experimentador.

( ) O uso do advérbio unicamente sugere que apenas a tradição pode sustentar o princípio incontestável.

( ) O uso do advérbio paulatinamente indica que, de acordo com o autor, a opinião pública foi formada em etapas, de forma gradual.

A sequência correta de preenchimento dos parênteses, de cima para baixo, é

Assinale com V (verdadeiro) ou com F (falso) as seguintes afirmações acerca de segmentos do texto.

( ) Os segmentos ao conhecimento e das forças internas exercem a mesma função sintática nos contextos em que ocorrem.

( ) A forma verbal acabou tem como sujeito o segmento [d] o Estado moderno.

( ) O artigo definido a que se encontra antes de sua poderia ser suprimido, sem acarretar erro gramatical ou alteração de significado.

( ) A expressão na medida em que poderia ser substituída por à medida em que, sem que isso acarretasse incorreção.

A sequência correta de preenchimento dos parênteses, de cima para baixo, é