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Comunicação e alteridade

Na nossa vida de todo dia, estamos sempre em contato com outras pessoas. Esse contato frequente acontece a partir das afinidades e das semelhanças, mas inclui também as relações de diferença entre o que pertence ao “eu” e o que diz respeito ao “outro”. Para se referir a essas relações, costuma-se utilizar uma noção importante: alteridade.

A palavra alteridade, ao pé da letra, significa “natureza do que é outro”. Para entender melhor seu significado, podemos opô-la a expressões como “identidade” e “subjetividade”. As relações de alteridade dizem respeito às diferenças que perpassam o nosso cotidiano, e que podem se manifestar nas divergências de opinião em um debate, na diversidade de preferências que define as comunidades nas redes sociais, ou podem estar presentes em questões bem mais complicadas, como as diferenças de nacionalidade, de raça, de religião, de gênero ou de classe social, que motivam conflitos dos mais diversos.

Perceber as relações de alteridade entre várias pessoas nos leva não apenas a identificar os traços dessas diferenças – de nacionalidade, de cor da pele, de sotaque –, mas a considerar como se produzem, socialmente, tanto a diferença quanto a identidade. É preciso compreender que o “eu” e o “outro” não são entidades fixas e isoladas, mas se constituem na relação: nós só nos tornamos quem somos a partir da visão do outro, assim como o outro só se torna diferente de nós porque projetamos sobre ele um olhar que o diferencia. Ainda que, muitas vezes, seja difícil perceber, nessa jornada ocorre um processo contínuo de diferenciação: eu sou desse jeito, e não daquele outro; eu gosto dessas coisas, e não dessas outras.

Um processo semelhante acontece com as identidades coletivas (sejam elas nacionais, étnicas, sexuais, religiosas ou outras). Elas não são “essências”, mas sim construídas histórica e socialmente: o “ser brasileiro” não significa somente “ter nascido no Brasil”, mas sim fazer parte de uma identidade que se transforma com o passar do tempo. Dizer “sou brasileiro” significa dizer, implicitamente, “não sou argentino”, “não sou chinês”, “não sou moçambicano”. Identificar-se com um grupo é diferenciar-se de outro, estabelecer fronteiras entre “nós” e “eles”, em um processo que é permeado não apenas por escolhas, mas também por tentativas de fixar as identidades, dizendo – muitas vezes implicitamente – que ser de um jeito é normal, mais correto ou melhor. Fixar uma determinada identidade como a norma é uma das formas privilegiadas de hierarquização das identidades e das diferenças. Normalizar significa eleger - arbitrariamente - uma identidade específica como o parâmetro em relação ao qual as outras identidades são avaliadas e hierarquizadas. Normalizar significa atribuir a essa identidade todas as características positivas possíveis, em relação às quais as outras identidades só podem ser avaliadas de forma negativa.

O processo de produção das identidades e das diferenças envolve muitos conflitos. Esse processo não é ingênuo, mas sim permeado por relações de poder.

Ficha técnica do texto “Comunicação e alteridade”:

Associação Imagem Comunitária Concepção: Beatriz Bretas, Samuel Andrade e Victor Guimarães

Redação: Victor Guimarães