La muerte se puede conceptuar como una construcción que el hombre ha ido desarrollando a lo largo de la historia y en diversas culturas de diferentes maneras. En el cristianismo, por ejemplo, se anuncia que con la venida de Jesucristo tiene lugar la salvación de la humanidad. Aunque bien es cierto que, todavía el ser humano debe recorrer un camino para su salvación. La misma muerte de Jesucristo es símbolo de redención, muere por amor a la humanidad, abriendo, con el magnífico sacrificio, un camino de liberación de los pecados de la humanidad.

Las religiones orientales, en cambio, se caracterizan porque la salvación se produce de forma individual y no colectiva. Existen mensajeros divinos pero estos no salvarían a la humanidad sino que tan solo enseñarían a los individuos el camino de la salvación, camino que cada sujeto debería recorrer individualmente mediante su esfuerzo.

El Islam considera que el mundo es un lugar donde existe el sufrimiento como consecuencia de los errores humanos. O sea, en la tierra puede haber tanto sufrimiento como felicidad siendo el paraíso celestial el único lugar donde habría felicidad verdadera, permanentemente. Luego, la aspiración de un musulmán es abandonar el mundo para alcanzar la dicha eterna. Y dentro de esta lógica la muerte es la puerta que le conducirá al paraíso.

En la antigüedad clásica había corrientes filosóficas como el Estoicismo que preconizaban un estilo de vida sustentado por valores éticos. Los estoicos basaban la felicidad en la posesión de un alma libre, a la que no alcanza el dolor, ni es esclava de la búsqueda de una felicidad exterior, porque el hombre acaba encontrándola en sí mismo, al ser libre de todas las pasiones. Creían que el hombre podía
alcanzar dicho estado mediante una voluntad firme y constante, y que así, dueño de sí mismo, llegaría a ser inaccesible a la desgracia. Al morir el hombre se reuniría con el espíritu universal. El estoico aceptaba la muerte y valores como la dignidad y sobriedad inclinaban a aceptarla con naturalidad.

Carlos Álvarez Chicano. Bioética y Bioderecho, v. 7, 2002 (con adaptaciones).

La muerte se puede conceptuar como una construcción que el hombre ha ido desarrollando a lo largo de la historia y en diversas culturas de diferentes maneras. En el cristianismo, por ejemplo, se anuncia que con la venida de Jesucristo tiene lugar la salvación de la humanidad. Aunque bien es cierto que, todavía el ser humano debe recorrer un camino para su salvación. La misma muerte de Jesucristo es símbolo de redención, muere por amor a la humanidad, abriendo, con el magnífico sacrificio, un camino de liberación de los pecados de la humanidad.

Las religiones orientales, en cambio, se caracterizan porque la salvación se produce de forma individual y no colectiva. Existen mensajeros divinos pero estos no salvarían a la humanidad sino que tan solo enseñarían a los individuos el camino de la salvación, camino que cada sujeto debería recorrer individualmente mediante su esfuerzo.

El Islam considera que el mundo es un lugar donde existe el sufrimiento como consecuencia de los errores humanos. O sea, en la tierra puede haber tanto sufrimiento como felicidad siendo el paraíso celestial el único lugar donde habría felicidad verdadera, permanentemente. Luego, la aspiración de un musulmán es abandonar el mundo para alcanzar la dicha eterna. Y dentro de esta lógica la muerte es la puerta que le conducirá al paraíso.

En la antigüedad clásica había corrientes filosóficas como el Estoicismo que preconizaban un estilo de vida sustentado por valores éticos. Los estoicos basaban la felicidad en la posesión de un alma libre, a la que no alcanza el dolor, ni es esclava de la búsqueda de una felicidad exterior, porque el hombre acaba encontrándola en sí mismo, al ser libre de todas las pasiones. Creían que el hombre podía
alcanzar dicho estado mediante una voluntad firme y constante, y que así, dueño de sí mismo, llegaría a ser inaccesible a la desgracia. Al morir el hombre se reuniría con el espíritu universal. El estoico aceptaba la muerte y valores como la dignidad y sobriedad inclinaban a aceptarla con naturalidad.

Carlos Álvarez Chicano. Bioética y Bioderecho, v. 7, 2002 (con adaptaciones).

La muerte se puede conceptuar como una construcción que el hombre ha ido desarrollando a lo largo de la historia y en diversas culturas de diferentes maneras. En el cristianismo, por ejemplo, se anuncia que con la venida de Jesucristo tiene lugar la salvación de la humanidad. Aunque bien es cierto que, todavía el ser humano debe recorrer un camino para su salvación. La misma muerte de Jesucristo es símbolo de redención, muere por amor a la humanidad, abriendo, con el magnífico sacrificio, un camino de liberación de los pecados de la humanidad.

Las religiones orientales, en cambio, se caracterizan porque la salvación se produce de forma individual y no colectiva. Existen mensajeros divinos pero estos no salvarían a la humanidad sino que tan solo enseñarían a los individuos el camino de la salvación, camino que cada sujeto debería recorrer individualmente mediante su esfuerzo.

El Islam considera que el mundo es un lugar donde existe el sufrimiento como consecuencia de los errores humanos. O sea, en la tierra puede haber tanto sufrimiento como felicidad siendo el paraíso celestial el único lugar donde habría felicidad verdadera, permanentemente. Luego, la aspiración de un musulmán es abandonar el mundo para alcanzar la dicha eterna. Y dentro de esta lógica la muerte es la puerta que le conducirá al paraíso.

En la antigüedad clásica había corrientes filosóficas como el Estoicismo que preconizaban un estilo de vida sustentado por valores éticos. Los estoicos basaban la felicidad en la posesión de un alma libre, a la que no alcanza el dolor, ni es esclava de la búsqueda de una felicidad exterior, porque el hombre acaba encontrándola en sí mismo, al ser libre de todas las pasiones. Creían que el hombre podía
alcanzar dicho estado mediante una voluntad firme y constante, y que así, dueño de sí mismo, llegaría a ser inaccesible a la desgracia. Al morir el hombre se reuniría con el espíritu universal. El estoico aceptaba la muerte y valores como la dignidad y sobriedad inclinaban a aceptarla con naturalidad.

Carlos Álvarez Chicano. Bioética y Bioderecho, v. 7, 2002 (con adaptaciones).

La muerte se puede conceptuar como una construcción que el hombre ha ido desarrollando a lo largo de la historia y en diversas culturas de diferentes maneras. En el cristianismo, por ejemplo, se anuncia que con la venida de Jesucristo tiene lugar la salvación de la humanidad. Aunque bien es cierto que, todavía el ser humano debe recorrer un camino para su salvación. La misma muerte de Jesucristo es símbolo de redención, muere por amor a la humanidad, abriendo, con el magnífico sacrificio, un camino de liberación de los pecados de la humanidad.

Las religiones orientales, en cambio, se caracterizan porque la salvación se produce de forma individual y no colectiva. Existen mensajeros divinos pero estos no salvarían a la humanidad sino que tan solo enseñarían a los individuos el camino de la salvación, camino que cada sujeto debería recorrer individualmente mediante su esfuerzo.

El Islam considera que el mundo es un lugar donde existe el sufrimiento como consecuencia de los errores humanos. O sea, en la tierra puede haber tanto sufrimiento como felicidad siendo el paraíso celestial el único lugar donde habría felicidad verdadera, permanentemente. Luego, la aspiración de un musulmán es abandonar el mundo para alcanzar la dicha eterna. Y dentro de esta lógica la muerte es la puerta que le conducirá al paraíso.

En la antigüedad clásica había corrientes filosóficas como el Estoicismo que preconizaban un estilo de vida sustentado por valores éticos. Los estoicos basaban la felicidad en la posesión de un alma libre, a la que no alcanza el dolor, ni es esclava de la búsqueda de una felicidad exterior, porque el hombre acaba encontrándola en sí mismo, al ser libre de todas las pasiones. Creían que el hombre podía
alcanzar dicho estado mediante una voluntad firme y constante, y que así, dueño de sí mismo, llegaría a ser inaccesible a la desgracia. Al morir el hombre se reuniría con el espíritu universal. El estoico aceptaba la muerte y valores como la dignidad y sobriedad inclinaban a aceptarla con naturalidad.

Carlos Álvarez Chicano. Bioética y Bioderecho, v. 7, 2002 (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).

Pero lo que más que nada contribuye directamente a nuestra felicidad es un humor jovial, porque esta buena cualidad encuentra inmediatamente su recompensa en sí misma. En efecto: el que es alegre, tiene siempre motivo para serlo, por lo mismo que lo es. Nada puede remplazar a todos los demás bienes tan completamente como esta cualidad, mientras que ella misma no puede reemplazarse por nada. Que un hombre sea joven, hermoso, rico, y considerado, para poder juzgar su felicidad la cuestión sería saber si, además e alegre; en cambio si es alegre, entonces poco importa que sea joven o viejo, bien formado o contrahecho, pobre o rico: es feliz.

Así pues debemos abrir puertas y ventanas a la alegría, siempre que se presente, porque nunca llega a destiempo, en vez de vacilar en admitirla, como a menudo hacemos, queriendo primero darnos cuenta de si tenemos motivos para estar contentos por todos conceptos, o por miedo de que nos aparte de meditaciones serias o de graves preocupaciones; y sin embargo, es muy incierto que ellas puedan mejorar nuestra situación, al paso que la alegría es un beneficio inmediato. Ella sola es, por decirlo así, el dinero contante y sonante de la felicidad.

Es cierto que nada contribuye menos a la alegría que la riqueza, y nada contribuye más que la salud; en las clases inferiores, entre los trabajadores de la tierra, se observan los rostros alegres y contentos; en los ricos y grandes dominan las figuras melancólicas.

Arthur Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Internet:
<www.schopenhauer-web.org> (con adaptaciones).