De acordo com a tradição ocidental dominante, o mundo natural existe para benefício dos seres humanos. Deus concedeu-lhes domínio sobre o mundo natural e não se importa com a forma como o tratamos. Os seres humanos são os únicos membros moralmente importantes deste mundo. A própria natureza não possui qualquer valor intrínseco e a destruição de plantas e de animais só é pecado se com essa destruição prejudicarmos os seres humanos (Singer, 2018).
Para Peter Singer, na tradição ocidental

Durante séculos, as pessoas deficientes foram vítimas de preconceitos. As pessoas com deficiências intelectuais eram encarceradas, longe do olhar do público, em condições pavorosas. Algumas pessoas tornaram-se autênticas escravas, exploradas como mão-de-obra barata, como criadas ou operárias. Sob o chamado “programa de eutanásia”, os nazistas assassinaram dezenas de milhares de pessoas com deficiências intelectuais que eram perfeitamente capazes de gozar a vida e que queriam viver. Mesmo nos nossos dias, empresas não contratam uma pessoa de cadeira de rodas, que podia desempenhar uma determinada função tão bem como qualquer outra. Outras empresas, que pretendem recrutar um vendedor, não contratam alguém cujo aspecto não seja padrão, com medo de que as vendas se ressintam disso (Singer, 2018. Adaptado).
Conforme o excerto, para Peter Singer,

Este século assistiu a transformações profundas nas atitudes morais. Uma grande parte dessas mudanças ainda é controversa. O aborto, proibido praticamente em todo o mundo há 30 anos, é hoje legal em muitos países (embora ainda conte com a oposição de sectores substanciais e respeitados da sociedade). O mesmo acontece no que respeita à mudança de atitude para com o sexo extramatrimonial, a homossexualidade, a pornografia, a eutanásia ou o suicídio. No caso da igualdade parece que as coisas são diferentes. A alteração de atitude em relação à desigualdade – em especial a desigualdade racial – foi não menos súbita e profunda que as mudanças de atitude em relação à sexualidade, mas foi mais completa (Singer, 2018. Adaptado).
Para Peter Singer, algumas das transformações profundas nas atitudes morais na contemporaneidade

Tradicionalmente, a ligação mais importante entre algumas religiões e ética baseava-se na ideia de que a religião proporcionava uma razão para praticar o bem. A razão apresentada era a de que os virtuosos seriam recompensados com a bem-aventurança eterna enquanto os outros arderiam nas chamas do Inferno. Nem todos os pensadores religiosos aceitaram este argumento: Immanuel Kant, por exemplo, que era um cristão devoto, rejeitava tudo o que parecesse uma obediência às leis morais motivada pelo interesse pessoal (Singer, 2018. Adaptado).
Peter Singer (2018) ressalta que, para Kant,

Algumas pessoas pensam que a moral está ultrapassada nos dias que correm. Encaram a moral como um sistema de proibições puritanas descabidas que se destinam, sobretudo, a evitar que as pessoas se divirtam. Apropriaram-se desta área a tal ponto que, quando um jornal anuncia “Liderança religiosa ataca a decadência dos padrões morais contemporâneos”, pensamos logo que se trata de mais um texto sobre promiscuidade, homossexualidade, pornografia etc., e não sobre as verbas insignificantes que países ricos concedem para a ajuda internacional às nações mais pobres nem sobre a nossa indiferença irresponsável para com o meio ambiente do nosso planeta (Singer, 2018. Adaptado).
No excerto, Peter Singer problematiza concepções que

No caso do segundo Wittgenstein, pode-se dizer que na obra Investigações filosóficas a linguagem, entendida como tendo uma estrutura básica, uma forma lógica, desaparece, dissolve-se, fragmenta-se, dando lugar aos jogos de linguagem, múltiplos, multifacetados. Se adotamos a noção de jogo de linguagem, o significado não é mais estabelecido pela forma da proposição, nem pelo sentido de seus componentes, nem por sua relação com fatos, como ele defendia anteriormente (Marcondes, 2010).
Para o segundo Wittgenstein, o significado se estabeleceria

Os filósofos da Escola de Frankfurt criticaram a concepção de ciência originária do positivismo lógico, postulando a necessidade de uma diferença radical entre a metodologia das ciências naturais e formais como a física e a matemática e a metodologia das ciências humanas e sociais, e questionando a adoção da lógica das ciências naturais como paradigma de cientificidade (Marcondes, 2010. Adaptado).
Para os filósofos da Escola de Frankfurt, a concepção de ciência do positivismo lógico teria como consequência

“Nas obras de juventude de Marx, é tão evidente a crítica do idealismo hegeliano quanto a sombra das frustrações com a Revolução Francesa. As mesmas frustrações, aliás, que impulsionaram o pensamento socialista em vários países, a começar pela própria França. A crítica do idealismo filosófico traz de modo implícito – às vezes é bem mais do que isso – a crítica das revoluções burguesas e a necessidade de uma nova revolução” (Weffort, 2006).
Diante do lema “Liberdade, Igualdade e Fraternidade” da Revolução Francesa, um exemplo que ilustra as frustrações de Marx mencionadas no texto é

“A soberania não pode ser representada pela mesma razão por que não pode ser alienada; consiste essencialmente na vontade geral, e a vontade de forma alguma se representa: ou é ela mesma, ou é outra, não há meio-termo. Desta forma, os deputados do povo não são, e nem podem ser, seus representantes: não passam de seus comissários, nada podendo concluir definitivamente. E nula toda lei que o povo diretamente não ratificar e, em absoluto, não é lei” (Rousseau, J.-J., Do contrato social, apud WEFFORT, Francisco C. (org.). Os clássicos da política. São Paulo: Ática, 2006. v. 1).
O excerto refere-se a uma tese central do pensamento político de Rousseau. Tal tese consiste em defender a

“Concedo de bom grado que o governo civil é o remédio acertado para os inconvenientes do estado de natureza, os quais certamente devem ser grandes onde os homens podem ser juízes em causa própria, já que é fácil imaginar que quem foi tão injusto a ponto de causar dano a um irmão, raramente será tão justo a ponto de condenar a si mesmo por isso” (Locke, J. Two Treatises of Government. London: Every Man’s Library, 1966. Tradução de Cid Knipell Moreira, apud Wefort, F. C. (org.). Os clássicos da política. São Paulo: Ática, 2006. v. 1.)
John Locke propõe uma teoria na qual