É preciso reconhecer que a matriz ideológica e teórica que informa o pensamento sociopolítico no Brasil se encontra fortemente marcada por um pensamento econômico e por um enfoque de classes que desconsidera as chamadas dimensões específicas da dominação, relegadas para um segundo momento no processo de transformação social. Este pensamento se reflete em uma preferência por estratégias de mudanças ditas estruturais (Átila Roque, 2009. In: Marilene de Paula e Rosana Heringer, 2009. Adaptado).

A matriz teórica do pensamento sociopolítico brasileiro, mencionada por Átila Roque, tem como consequência

Estivemos, na verdade, ao longo da última década, participando de um processo fundamental de ruptura de um dos principais – talvez o mais importante – pilares de sustentação do racismo no Brasil: o silêncio. Muito da história da luta contra o racismo no Brasil, desde o início do século passado, tem a ver com esse esforço de romper o silêncio envergonhado, visto por alguns como um aspecto positivo – a vergonha de ser racista – em uma sociedade que produziu um fenômeno dos mais peculiares na história da humanidade, o do “racismo sem racistas”. (Átila Roque, 2009. In: Marilene de Paula e Rosana Heringer, 2009. Adaptado)

Para Átila Roque, o silêncio, mencionado no excerto, tem como consequência

Sem a pretensão de estabelecer uma definição abrangente, podemos dizer que, regra geral, um movimento social é assim descrito quando exige ao Estado ou ao poder público mudanças no ordenamento social via políticas sociais e de acordo com regras consensualmente definidas no âmbito de sociedades democráticas. Suas causas podem abarcar um ou mais eixos simultaneamente ou mesmo um tema abrangente como a busca por justiça social ou igualdade de direitos. (Marcio dos Santos, 2009. In: Marilene de Paula e Rosana Heringer, 2009. Adaptado)

Segundo Marcio dos Santos, qual é o objetivo central dos movimentos sociais?

As reparações têm uma longa história jurídica, cujo início remonta pelo menos à Segunda Guerra Mundial com o caso exemplar da exploração dos bens dos judeus pelo nazismo e os programas de restituição às vítimas e seus descendentes. Desde então, os pedidos de reparações se multiplicaram, incluíram o contexto da colonização e reivindicações dos movimentos negro e indígena, ao mesmo tempo em que se diversificaram suas significações e contextos. Como pensar em termos de reparação quando o erro se inscreve em um tempo genealógico longo e de consequências incomensuráveis e, para alguns, difusas? O que é reparar; pode haver reparação aí, e, se sim, como? (Saillant, Francine, 2009. In: Marilene de Paula e Rosana Heringer, 2009. Adaptado)

Segundo Francine Saillant, a resposta às interrogações que levanta no excerto consiste em

O reconhecimento não pode reduzir-se à distribuição da riqueza, porque o status na sociedade não decorre simplesmente da classe social. Tomemos o exemplo de um banqueiro afro-americano de Wall Street, que não pode conseguir um táxi. Nesse caso, a injustiça da falta de reconhecimento tem pouco a ver com a má distribuição. Reciprocamente, a distribuição não pode reduzir-se ao reconhecimento, porque o acesso aos recursos não decorre simplesmente de status social. Tomemos como exemplo um trabalhador industrial especializado, que fica desempregado em virtude do fechamento da fábrica em que trabalha, em vista de uma fusão corporativa especulativa. Nesse caso, a injustiça da má distribuição tem pouco a ver com a falta de reconhecimento (Fraser, Nancy, 2001. In: Piovesan, 2005. Adaptado).

Flavia Piovesan entende que um modo de enfrentar as situações descritas por Nancy Fraser, no excerto, consiste em

O próprio processo de identificação, através do qual nos projetamos em nossas identidades culturais, tornou-se mais provisório, variável e problemático. Esse processo produz o sujeito pós-moderno. A identidade torna-se uma “celebração móvel”: formada e transformada continuamente em relação às formas pelas quais somos representados ou interpelados nos sistemas culturais que nos rodeiam. É definida historicamente, e não biologicamente. (Hall, 2006. Adaptado)

Os estudos pós-modernos, segundo Stuart Hall, sugerem que a identidade

A noção de sujeito sociológico refletia a crescente complexidade do mundo moderno e a consciência de que este núcleo interior do sujeito não era autônomo e autossuficiente, mas era formado na relação com “outras pessoas importantes para ele”, que mediavam para o sujeito os valores, sentidos e símbolos – a cultura – dos mundos que ele/ela habitava. (Hall, 2006. Adaptado)

Para Stuart Hall, a concepção sociológica de sujeito

Como observa o crítico cultural Kobena Mercer, a identidade somente se torna uma questão quando está em crise, quando algo que se supõe como fixo, coerente e estável é deslocado pela experiência da dúvida e da incerteza. Esses processos de mudança, tomados em conjunto, representam um processo de transformação tão fundamental e abrangente que somos compelidos a perguntar se não é a própria modernidade que está sendo transformada. (Hall, 2006. Adaptado)

Como indica Stuart Hall no que se refere às teorias da identidade, os processos contemporâneos de mudanças implicam

Falharam os esforços das correntes republicanas que tentaram expandir a legitimidade do novo regime para além das fronteiras limitadas em que a encurralara a corrente vitoriosa. Não foram capazes de criar um imaginário simbólico popular republicano. Nos aspectos em que tiveram algum êxito, este se deveu a compromissos com a tradição imperial ou com valores religiosos. (Carvalho, 2017. Adaptado)

Como aponta José Murilo de Carvalho, a falha mencionada no excerto resultou da

A instabilidade dos desejos e a insaciabilidade das necessidades, assim como a resultante tendência ao consumo instantâneo e à remoção, também instantânea, de seus objetos, harmonizam-se bem com a nova liquidez do ambiente em que as atividades existenciais foram inscritas e tendem a ser conduzidas no futuro previsível (Bauman, 2022).

Desse modo, Zigmunt Bauman aponta que essa nova liquidez trará como principal consequência