Para Kant (1724 – 1804), não é o nosso conhecimento que é determinado pelos objetos, são os objetos que são determinados pelo nosso conhecimento. Kant quer dizer que a nossa percepção interfere no modo como conhecemos as coisas. De acordo com o exposto, a alternativa que está correta de acordo com a filosofia crítica de Kant é:

A história da filosofia se caracteriza pela mudança constante de paradigmas. O empirismo, um sistema de pensamento que valoriza os dados do mundo sensível, busca uma legitimação do pensamento que se opõe à racionalidade cartesiana. David Hume (1711 – 1776) é o mais importante filósofo da escola empirista. Seguindo os passos de Locke, que afirma que o homem é um papel em branco, Hume acredita na potência da experiência. Vemos no início de sua filosofia a distinção entre as impressões e as ideias. Segundo ele: A a ideia mais fraca é superior a qualquer impressão.

“Mas não recearei dizer que julgo ter tido muita felicidade de me haver encontrado, a partir da juventude, em determinados caminhos, que me levaram a considerações e máximas, das quais formei um método, pelo qual me parece que eu consiga aumentar de forma gradativa meu conhecimento, e de elevá-lo, pouco a pouco, ao mais alto nível, a que a mediocridade de meu espírito e a breve duração de minha vida lhe permitam alcançar” (R. Descartes. Discurso sobre o método. In: Coleção Os pensadores, Editora Nova Cultura, 1999.) A estratégia metodológica utilizada por Descartes (1596 – 1650) para fundamentar a sua filosofia e que tem como resultante a elaboração do cogito é:

“Os homens, com efeito, creem que a sua razão governa as palavras. Mas sucede também que as palavras volvem e refletem suas forças sobre o intelecto, o que torna a filosofia e as ciências sofísticas e inativas” (F. Bacon, Novum Organum In: Coleção
os pensadores; São Paulo: Editora Nova Cultura, 1999)

Francis Bacon (1561 – 1626) na sua obra Novum Organum, afirma que, antes de buscarmos qualquer objetividade para uma ciência segura, temos de primeiramente corrigir os erros de nosso próprio pensamento. A esses erros que bloqueiam a mente humana Bacon os denomina de Ídolos. Diante disso, o texto acima se refere a:

“Ora, o homem prudente, quando chega o momento de agir com impetuosidade, não o sabe fazer, e por isso vai à ruína, pois, se alterasse sua natureza, de acordo com a época e as coisas, não mudaria de sorte” (Maquiavel, N. O príncipe. In: Coleção Os pensadores. São Paulo: Nova Cultura, 1999). A obra de Maquiavel (1469 - 1527) tem o intuito de mostrar aos governantes conselhos para a permanência no poder. Um bom príncipe não é aquele que faz o bem para o povo, mas aquele que faz o necessário para se perpetuar no poder. Segundo Maquiavel, o príncipe virtuoso deve seguir:

“A filosofia de Aristóteles é extremamente sistemática, e esse sistema constitui uma visão integrada do saber, caracterizado, no entanto, como se subdividindo em áreas específicas”

(MARCONDES, D. Iniciação à história da filosofia: dos présocráticos
à Wittgenstein. Rio de Janeiro, Zahar, 2007, p. 75)

Nesta subdivisão, junto com a filosofia primeira, a mais elevada das ciências, no campo do saber teórico, estão:

“Pois, analisando os temas sobre os quais o sofista contradiz, o Estrangeiro dá-se conta de que 'praticamente nenhum assunto lhe escapa' (232 E).O que é mais espantoso é que ele contradiz até mesmo cada especialista, no assunto de sua especialidade (232 D). Ora, o que Platão recrimina sobretudo no sofista é justamente essa pretensão ao saber total. A conclusão que se segue é que o saber total de que se gaba o sofista só pode ser um saber aparente. E essa produção de aparências de saber, Platão compara à ‘mimética’, isto é,[...]”

(IGLÉSIAS. M. A relação entre sensível e inteligível: methexis ou
mimesis? In: Estudos Platônicos: Sobre o ser e o aparecer, o belo
e o bem. Edições Loyola. São Paulo, 2009, p. 91-112.)

Aristóteles (384-322 a.C.) define o ser humano como ser racional e considera a atividade da razão, o ato de pensar, como a essência humana. Assim, para ser feliz, o ser humano deve viver de acordo com sua essência, isto é, de acordo com sua racionalidade, sua consciência reflexiva. Orientando os seus atos, o crivo da razão o conduzirá à prática:

“No período Helênico [entre os séculos III a.C. e II d.C.], que marca o fim da antiguidade, o cidadão grego vê sua antiga liberdade, exercida no contexto de autonomia de suas cidades, ser desfigurada pelo domínio macedônico. Este novo contexto político (da democracia ateniense para o império macedônico) é caracterizado pelo fato de que as preocupações coletivas da pólis cederam lugar às preocupações pessoais. Desse modo, a reflexão política enfraqueceu-se e a vida privada tornou-se o centro das investigações filosóficas.”

(COTRIM, Gilberto. Conecte Filosofar / Gilberto Cotrim, Mirna
Fernandes. 2º ed. São Paulo: Saraiva, 2014, p. 241.Adaptado)

As escolas filosóficas que se destacam no período helênico, principalmente Epicuristas e Estoicos, apesar de divergirem quanto ao caminho, pregavam como meta a busca:

“Os argumentos de Parmênides e as suas paradoxais conclusões tiveram uma enorme influência na filosofia grega posterior; tanto o seu método como o seu impacto têm sido comparados com razão ao cogito de Descartes.

O poema de Parmênides, [PERI PHYSIS], após o proêmio, divide-se em duas partes. A primeira expõe “o ânimo inabalável da rotunda verdade” (288, 29). A sua argumentação é radical e poderosa. Parmênides afirma que em qualquer investigação há duas, e apenas duas possibilidades logicamente coerentes, que se excluem mutuamente, a saber”:

(KIRK, RAVEN, SCHOFIELD. Os filósofos pré-socráticos.
Tradução: Carlos Alberto Louro Fonseca. 4ª ed. LISBOA:
Fundação Calouste Gulbenkian, 1994, p. 251,Adaptado.).